Начало ответа снимает возражение, которое кажется неодолимым: мы существа ограниченные, а Бог безграничен, как же ограниченному познать Безграничного? Вопрос простой, и ответ такой же простой. Раз Бог безграничен, он может всё. Если бы он не мог открыть себя ограниченному существу, безграничным он бы не был. По своей милости он себя открывает, и потому логически и научно бесспорно: путь к познанию высшей реальности лежит через поиск милости этого высшего существа. Когда мы садимся, повторяем имя, медитируем, ум успокаивается, и тогда мы способны принять эту милость.
Есть материальная наука, и есть наука духовная. Материальная наука даёт надёжные предсказания, и духовная даёт их тоже. Гурудев делает предсказание прямо: сделай, как я говорю, и обретёшь мир в сердце и осознаешь Бога. Основание у предсказания личное. Совсем молодым он встретил своего гуру, прожил с ним много лет, был обучен этой науке и показан порядок практики; он следовал всему, и предсказанный результат наступил. Иначе не стоило бы тратить время, объезжая всех и объясняя это каждому. Сколько вы заплатили за сегодняшний семинар? Ноль. Так зачем же ездить повсюду и отдавать своё время даром?
Раз Бог безграничен, он может всё. Если бы он не мог открыть себя ограниченному существу, безграничным он бы не был.
как звучит в записи
Затем, что это служение Богу. А служение Богу всегда совершается из любви и никогда в обмен на что-либо. Здесь и лежит корень разочарования в религии: люди, разочаровавшиеся в ней, религии в действительности и не следовали. Они вели с Богом дела. Человек приходит в церковь, в мечеть, в храм и говорит: Господи, ты моя духовная доставка, я делаю заказ, положи мне вот это в корзину. И дальше он просто требует. Религиозный путь состоит в том, чтобы прожить жизнь в служении Богу, ничего не запрашивая взамен. Чистая любовь, безусловная и немотивированная. Высшую награду, вход в царство Бога, получает только тот, чьё сердце полностью освободилось от настроения искать награду.
Механика здесь строгая. Ищешь награды — получаешь карму. Оставил настроение поиска награды и действуешь единственно ради удовольствия Бога — становишься пригодным кандидатом на перемещение в ту область, где никакой торговли нет вовсе и всё есть любовь. Пригодность нарабатывается здесь.
Отсюда Гурудев переходит к распространённому взгляду на религию как на лотерею: верь, а умрёшь — и узнаешь, правда это или нет. Все покупают билет, и в назначенный день выясняется, кто взял правильный. Христианин умирает и попадает на небеса, мусульманин и буддист обнаруживают, что билет был не тот. Гадание такого рода к делу отношения не имеет. Философские принципы можно понять отчётливо, и при должной практике божественная реальность переживается уже при жизни.
Почему вообще нужно чего-то дожидаться? Вы не это тело. Живо тело или мертво, разницы нет. Тело мертво всегда и никогда не было живым: отрежьте палец, положите на стол и потыкайте иглой, посмотрите, почувствуете ли что-нибудь. Живым оно кажется лишь оттого, что присутствует душа. Связана душа с телом или отделена от него — это не то условие, от которого зависит осознание Бога. Значит, осознавать Бога надо в этой жизни. Дошедший здесь до чистой преданности и осознавший Бога получает право уйти к Богу, оставляя тело.
Смерть не совершает работу. Смерть меняет тело и на сознание почти не влияет. Растративший жизнь и умерший в следующей жизни окажется тем же неудачником с теми же мыслями и теми же глупостями. Поэтому преображаться, исправляться, преодолевать свою испорченность и очищаться приходится сейчас. Это требует усилия и даётся с трудом, но при усердии и под водительством квалифицированного гуру результат виден. Результат тоже приходит ступенями: не бывает так, что вчера не знал ничего, а сегодня видишь Бога. Постепенно человек понимает, что он не тело; постепенно начинает видеть, как всё связано и как Бог всем распоряжается и как-то присутствует; затем медленно проявляется форма Кришны, затем его качества, затем его спутники и его Дхама, Вриндаван, — и так, медленно, до самого совершенства.
Работать тяжело приходится всякому, жизнь есть борьба. Главное усилие стоит вкладывать в достижение духовного совершенства, потому что это единственное усилие, которое не пропадает. Вложенное в материальное теряется: построил большое дело, и однажды дело рухнуло. А с приходом смерти теряется всё, и это стопроцентная гарантия для каждого. Всё, что вы знаете, чем владеете, что сделали, — всему этому придёт конец. Духовное же продвижение остаётся с нами навсегда: дошёл в этой жизни до половины пути — в следующей начнёшь с половины. Духовный путь весь состоит из прибыли и не знает убытка. Материальный оборачивается кармическим долгом, который придётся отдавать: все, кому вы доставили в этой жизни неприятности, придут и доставят их вам в следующей. Итог здесь уходит даже не в ноль, а ниже.
Человек — существо, способное всё это обдумать, и Гурудев иллюстрирует это скульптурой. Огюст Роден сделал огромную работу «Врата ада» по «Аду» Данте, а затем стал брать из неё отдельные детали и делать их самостоятельными статуями. Сидящий наверху — «Мыслитель», и это сам Данте Алигьери. О чём он думает? Он спустился по уровням наказаний, по кармическим последствиям, и увидел там Франческу да Римини и Паоло Малатесту. Франческа была замужем и полюбила брата своего мужа. Однажды они вдвоём читали легенду о короле Артуре и дошли до места, где королева Гвиневра влюбляется в рыцаря Ланселота. Читая о замужней женщине, влечомой к другому, они переживали ровно то же самое, и вот они обернулись друг к другу и были готовы поцеловаться. Ту же сцену Роден выбил в «Поцелуе»: пара обнимается, губы вот-вот соприкоснутся и всё же не соприкасаются. Почему? Потому что из-за занавеси выскочил брат и заколол обоих. И оба отправились в ад, где Данте их и застал.
Так «Мыслитель» думает о последствиях жизни. Наш образ жизни имеет последствия, и не стоит думать, будто никто не смотрит. Бог видит всё, и полубоги тоже: Индра, Сурьядев, Ваю, — воздух видит, солнце видит, луна видит, все деваты природы видят. Уйти от последствий своих действий невозможно. Сам Данте это чувствовал на себе: в молодости он писал романтические стихи, а увидев Франческу и Паоло в аду за то, что чтение романа подтолкнуло их ко греху, ужаснулся — сколько же тысяч людей ввёл в грех он сам и что теперь будет с ним.
Быть человеком означает остановиться и рассмотреть: что я делаю, кто я, зачем я здесь и к каким последствиям ведут мой образ жизни и мои поступки. А рассмотрев положение, внести поправку, чтобы не идти вниз и чтобы будущее оказалось не трагическим, а славным. Ради этой поправки и нужно слушать гуру: когда есть святой, обладающий осознанием Бога, его послание надо принять в сердце и глубоко обдумать. Из обдумывания собирается решимость.
Решимость нужна потому, что у каждой души есть славная перспектива — вечная жизнь в чистой любви к Богу, — и Бог дал нам свободную волю. Рассеянному и отвлечённому эта воля не служит: вместо тела, диктующего «мне нужно вот это, я хочу вот это», волю над телом должна проявить душа. В состоянии рассеянности такое не удаётся. Поэтому надо стать мыслителем, собрать мысли воедино и собрать всю решимость, какую получится, чтобы переменить направление своей жизни. Вот это и называется преданием себя, шаранагатиśaraṇāgatiПредание себя: шесть настроений, которыми душа переходит из положения хозяина в положение принадлежащего..
Служение Богу всегда совершается из любви и никогда в обмен на что-либо. Люди разочаровываются в религии потому, что ведут с Богом дела.
как звучит в записи
Шаранагати требует крайнего усилия и решимости. Белый флаг и слова «всё, сдаюсь» описывают нечто пассивное, а здесь пассивна лишь одна сторона дела: мы принимаем милость Бога и принимаем приходящее в жизни как его милость. Вторая сторона деятельная. У бхактиbhaktiЛюбовное служение Кришне; в нём же и его собственная цель. есть nivṛtty-ātmaka ceṣṭā-rūpa — то, от чего надлежит отказаться и отстраниться, оскорбления и грехи, — и есть pravṛtty-ātmaka ceṣṭā-rūpa, положительные усилия, которые предстоит приложить.
